Saludos a todos. Soy una mujer afroamericana de 76 años que creció durante las luchas por los derechos civiles, contra la guerra y por la liberación de la mujer de los años sesenta. Vivo en Huichin, el territorio no cedido del pueblo Ohlone de habla chochenyo, también conocido como Oakland, California. Durante veinte años trabajé como partera en el centro de la ciudad atendiendo los partos de mujeres de más de 70 países. Muchas de ellas eran inmigrantes, refugiadas de guerra o supervivientes de abusos sexuales. Cada mujer, incluso las adictas a las drogas, estaba arraigada en una cultura, una espiritualidad, una familia y una comunidad particulare. Cada una venía a mí con una poderosa historia de lucha y esperanza, y yo intentaba servirlas y honrarlas de la mejor manera posible. Hoy me considero una mujer de espíritu y compasión, que sostiene y cuenta las historias de mujeres de diversas comunidades, países y etnias a través de la palabra, la escritura y la danza.
Una de mis amigas y compañeras, Angelina Bourbon, es comadre, trabajadora sanitaria comunitaria, enfermera diplomada y autora, que estudió con ancianos indígenas. En las formaciones sobre salud multicultural que impartía, Angelina hablaba de las “tres erres”: relación, respeto y reciprocidad. Enseñaba que la cosmovisión indígena reconocía que había muchas entidades en el mundo además de las humanas. Estamos en relación no sólo con otras personas, sino también con las fuerzas naturales del mundo, como el sol, la lluvia y los ríos; nuestros parientes vegetales y animales; y las montañas, los árboles y los paisajes que sustentan la vida humana. Cada ser vivo era digno de respeto, y nuestra relación con ellos se regía por el concepto de reciprocidad: lo que ofrecemos o damos a los demás, vuelve a afectarnos.
Creo que estos conceptos siguen vivos hoy en día. Muchos de nuestros antepasados indígenas crearon ceremonias y rituales que pretendían establecer la armonía y el equilibrio entre las fuerzas elementales de la naturaleza y los seres humanos que dependían de ellas. Se veían a sí mismos como parientes de nuestros parientes no humanos, y comprendían que si contaminábamos las aguas o cazábamos en exceso peces y animales de caza, los humanos sufriríamos.
También creo que los valores que nos sustentan proceden de creencias primitivas sobre la santidad de la vida. Cada uno de nosotros desciende de pueblos que honraban a las mujeres, apreciaban a los niños y cuidaban de los ancianos. Cada uno de nosotros está conectado con pueblos que crearon rituales para hacer parientes a los extraños, que reconocieron a los dos espíritus, a los discapacitados y a los diferentes, y encontraron un lugar para sus habilidades y talentos.
Estas creencias existen en nuestras religiones modernas. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” es una parte importante de la tradición cristiana. Es fundamental para el concepto de la “comunidad amada” imaginada por el Dr. Martin Luther King, Jr. En esa comunidad, independientemente de la raza, el sexo, la orientación sexual, la discapacidad o la situación económica, somos igualmente dignos y merecemos los derechos, la dignidad y los recursos que nos permiten sobrevivir y prosperar.
Al igual que el Dr. King, la Teología de la Liberación, que se desarrolló en América Latina, proponía que Dios era un Dios de justicia, que quería que todas las personas estuvieran libres de la opresión política, económica y social. Ofrecer limosna a los pobres es uno de los Cinco Pilares del Islam, y en el judaísmo se anima a comprometerse con el “tikkun olam”, actuando para reparar nuestro mundo fragmentado y roto.
Si quiero hablar de enraizamiento y creación de alianzas, empiezo con el concepto de que todos somos parientes. Nuestros antepasados indígenas nos lo dicen; nuestras principales religiones nos lo dicen y, en el fondo de nuestros corazones, sabemos que el trabajo de nutrirnos y apoyarnos a nosotros mismos y a nuestras comunidades es una parte importante de lo que permite nuestra supervivencia.
Durante el movimiento por los Derechos Civiles, el Dr. King pidió que separáramos el mal que hace la gente de la gente misma. Sostenía que las personas que hacían el mal podían verse afectadas por el poder espiritual del amor, y que podían crecer y cambiar. Vi cambios durante el movimiento por los derechos civiles, al igual que he visto cambios y evolución en mi propia forma de pensar a lo largo del tiempo. Algunos segregacionistas aparentemente acérrimos cambiaron durante la época de los derechos civiles, y algunos supremacistas blancos de derechas han cambiado hoy en día.
Incluso nuestras familias pueden cambiar. Una de mis hermanas lesbianas me contó que cuando las investigaciones sugirieron que la ayuda para “salir del armario ante sus familias” era una de las principales prioridades de las lesbianas asiático-americanas, los asesores sugirieron que las lesbianas asiático-americanas rechazaran las normas blancas dominantes de salir del armario “alto y orgulloso” ante sus padres y que, en su lugar, dieran tiempo a sus padres para cambiar. A mi amiga le costó 13 años, pero al cabo de ese tiempo, su madre cosió sus vestidos de novia y los de su pareja.
Como partera que ha recibido bebés recién salidos del vientre materno, sé que el racismo es una falacia, pues un recién nacido no reconoce raza, ni cultura, sino que crecerá y prosperará en los brazos de cualquiera que le quiera. El odio hay que enseñarlo.
Sin embargo, si realmente queremos establecer alianzas significativas, creo que debemos compartir nuestras culturas e historias. Aceptar y honrar las experiencias y traumas personales y culturales es tan importante como celebrar nuestros puntos en común. La opresión nos afecta a todos, pero a todos nos afecta de forma diferente, y los remedios propuestos a nuestra opresión pueden ponernos en conflicto unos con otros. Recientemente, un organizador nativo americano se quejó porque algunas comunidades de California están devolviendo tierras a afroamericanos cuyas tierras fueron injustamente confiscadas por los gobiernos locales. Esas tierras pertenecen a las comunidades nativas locales y, aunque simpatizaba con los intentos de reparar los errores del pasado, la solución actual continuaba con la opresión de los pueblos nativos.
No hay respuestas sencillas, pero sé que tenemos que seguir hablando. Tenemos que trabajar y compartir, y encontrar los puntos en común entre todos los pueblos oprimidos. Concluyo con algunas frases que nuestros diferentes pueblos desarrollaron en reconocimiento del parentesco, ya sea con otros seres humanos o con toda la creación:
“Mitákuye Oyás’iŋ: Lakota: “Todas mis relaciones”
“Namaste”: hindú: “Lo divino en mí se inclina ante lo divino en ti”
“Ubuntu”: zulú: “Soy porque tú eres y porque tú eres yo soy”
Arisika Razak es una erudita de 76 años. Actualmente enseña en el Centro de Meditación del East Bay, en Oakland (California), y presidió el Programa de Espiritualidad de la Mujer en el Instituto de Estudios Integrales de California. Durante veinte años trabajó como partera en la zona de la bahía de San Francisco, lo que la llevó a interesarse por las prácticas culturales, las modalidades de curación y las tradiciones espirituales de las mujeres del Sur. Su práctica curativa se ejemplifica a través del movimiento, la narración de historias, la danza y las clases corporales que apoyan el empoderamiento de las mujeres.